יום רביעי, 12 בספטמבר 2012

שיר לסוף שנה של אברהם שלונסקי

גַּם לַתְּפִלּוֹת - תִפְרַחַת וְשַׁלֶּכֶת. 
וְיוֹם אַחְרוֹן שָמַט אֶת כָּל כְּתָרָיו. 
כָּל הַשְּׁתִיקוֹת חָזְרוּ הַיּוֹם אֵלֶיךָ 
כְּשוּב יוֹנָה בְּאֵין עֲלֵה-טָרָף. 

וְנָכְרִיָּה הַשֶּׁמֶשׁ הַמַּשְׁכֶּמֶת 
וְסַהַר קַר מַקְשִׁיחַ וְנִפְחַת 
וְכֹה הוּמַךְ וְכֹה צָפַד מִקֶּמֶט 
כָּל שֶׁתִּמֵּר וְשֶׁהָיָה אֶחָד

כָּל עִתּוֹתַי – תִּשְׁבֹּרֶת יוֹם וָלַיִל 
כָּל מִלּוֹתַי הָיוּ לִי לְזָרוֹת 
וְלֹא אֵדַע: מִגֹּדֶשׁ יְבוּלַיִךְ 
מַה לְּהָבֵר שָׂדִי וּמַה לִּזְרוֹת? 

שָׁוְא שִׁלּוּחֵךְ יוֹנַת-מַבּוּל מִלֶּכֶד: 
חָזַרְתְּ אֵלַי בְּלִי סֵבֶר וְחָרוֹן. 
גַּם לַתְּפִלּוֹת - תִפְרַחַת וְשַׁלֶּכֶת. 
גַּם לַיְבוּלִים מַגִּיעַ יוֹם אַחְרוֹן.


השיר הולחן ע"י מאיר אריאל ושלום חנוך והנה הוא בביצוע מיוחד. 

שתי הערות:

א. כפי שניתן לראות זה שיר עם עצב. השיר חוזר לנושא שהוזכר בפוסטים קודמים: התפילה והשחיקה שנלוית אליה.
"גם לתפילות- תפרחת ושלכת". פעמים- תפרחת. פעמים- שלכת.
גם לתפילות השנה החדשה, פעמים- תפרחת; ופעמים- שלכת. ננוחם בכך ששלכת היא דבר יפה.

ב. חָזַרְתְּ אֵלַי בְּלִי סֵבֶר וְחָרוֹן.למלה סבר יש משמעות של מבט, כמו בדברי שמאי במסכת אבות: "הוי מקבל כל אדם בסבר פנים יפות". השרש "סבר" הוזכר כאן בפוסט עתיק על המסע אל העוני בעקבות מדרש ויקרא רבה. אני מקוה ב"ה להמשיך בעיון במסע זה בשנה הבאה. ב"ה.

שנה טובה

יום שני, 3 בספטמבר 2012

לבקש את פני הרב ליכטנשטיין- על הספר "מבקשי פניך"

קראתי בספר המבטיח (היו שפרסמו אותו כספר הגות ייחודי) בו מראיין הרב הסופר חיים סבתו את הרב ליכטנשטיין. הרב ליכטנשטיין הוא אחד מגדולי רבני הציונות הדתית. הביוגרפיה שלו ייחודית בנוף הרבני: תלמידו של הרב סולובייצ'יק בארה"ב, ובעל תואר דוקטורט לספרות אנגלית. קשה למצוא גדולי תורה משכילים ומעמיקים בתורה ובחכמות השונות (כולל פילוסופיה ומדעי הדתות) כמותו. הרב עמיטל הזמינו לעמוד בראש ישיבת הר עציון לפני שנים רבות, ומערכת היחסים ביניהם הינה מופת לשני מאורות גדולים- שונים זה מזה- ששימשו בכתר אחד, באהבה ובהערכה רבה, זה כלפי זה.

נשוב לספר. הספר עוסק בסוגיות המרכזיות בסדר יומו הרוחני של המגזר הדתי: היחס לחברה החילונית, אופי הלימוד בישיבות והתאמתו לרצון וצרכי התלמידים, הגוונים השונים של לימוד המקרא, היחס לציונות וכיו"ב. הרב ליכטנשטיין מדבר בפשטות  ובבהירות וניתן להבינו בקלות יחסית. הוא אינו מרבה בציטוטים והשימוש שהוא עושה בהם ברור ונהיר. ניכר שהספר ערוך, יש תשובות לרוב השאלות ולרוב הכיוונים אותם מעלה הרב סבתו. בסוף כל פרק, מובא ציטוט של קטע רלוונטי שכתב הרב ליכטנשטיין באחד מן העשרות הרבים של מאמריו.

בקריאה ראשונה נראה שגישתו של הרב ליכטנשטיין הנשקפת מפרקים לא מעטים היא גישת דרך האמצע של הרמב"ם. הוא מזכיר אותה, מעיד על חוסר הפופולריות שלה בדורנו, ומזכיר מפעם לפעם את הצורך במתינות. ונדמה שאכן יחסו מורכב, לאדם ולמציאות. כך ניתן למצוא כבר בפתיחה לספר:"ארבע שנים למדתי בהרווארד...ואילו שאלת אותי מה למדתי שם? הייתי משיב: למדתי, שהעולם מורכב והאדם מורכב".

אבל בכמה מקומות בספר הרב ליכטנשטיין מגלה כמה פנים בעניין אחד.

למשל, ביחסו לתחום המשפט העברי הוא אומר: חס וחלילה שאני אטיל דופי באנשים יראי שמים שעוסקים בתחום הזה, כשבמידה רבה הם שואפים להשיג את התכנים של עולם ההלכה.

ואח"כ אומר הרב: אני שומע ביקורת... המונח "משפט עברי" מסכן את התודעה ואת המציאות של ההיבטים האבסולוטיים של ההלכה, מפני שהמונח "משפט עברי" משתווה בתודעה עם משפט רומי..
ואח"כ אומר הרב: אני מכיר את הספרות של הרב הרצוג, ואם אתה רואה את מה שכותבים היום ממשיכיה, יש בה איזו תמימות, עד שניתן לשאול, היכן האנשים חיים?

והוא מוסיף: הרגשתי שיש איזו התרפסות של אנשים שלנו מול אנשי המשפט הכללי, שכדי שהם יכניסו איזה סעיף קטן באיזה מקום...כאילו מבקשים טובה שיעשו כך או כך.

ועוד: עבודות מסויימות בנושא זה טובות מבחינה לימודית, אבל רק בתנאי שאדם לא קונה את כל ההנחות האופרטיביות שהם חלק מהדיסציפלינה הזאת. אם אדם בונה את עצמו ואת משנתו על יסודות למדניים... אם ייקח אז ספר של ברכיהו ליפשיץ או דומים לו, יש בזה בהחלט תועלת. גם לי יש כמה ספרים כאלה.

והרב סבתו שואל: האם הרב אינו מקבל את הטענה העקרונית של הרב הרצוג שצריך להיערך תיאורטית להקמת משפט הבנוי על מקורותינו.... השאלה היא אם יש עניין לעשות את זה בצורה מאורגנת, שיטתית, רצינית?

והרב ליכטנשטיין עונה: תלוי בשאלה מי יעשה את זה... כרגע איני רואה אנשים שיש להם את החזון לחשוב שצריך לעשות את זה, אנשים שיש להם איזה שיעור קומה תורני, ושיש להם את הסמכות הקשורה בכך... מאז הרב הרצוג הייתה רק ירידה.

שימו לב: הרב ליכטנשטיין מתחיל ב"חס וחלילה שאני אטיל דופי באנשים יראי שמים שעוסקים בתחום הזה, כשבמידה רבה הם שואפים להשיג את התכנים של עולם ההלכה" ומסיים ב"כרגע איני רואה אנשים שיש להם את החזון לחשוב שצריך לעשות את זה, אנשים שיש להם איזה שיעור קומה תורני".

לדעתי, מקריאת הדברים נראה שהרב ליכטנשטיין מטיל דופי בכל עיסוק במשפט עברי המקבל דיסציפלינות אקדמיות, גם אם העוסקים בו הם יראי שמים (או שזה אוקסימורון. אי אפשר להיות איש אקדמיה העוסק במדעי היהדות אשר הוא ירא שמים).

ואגב, המחיר כבד. אם הרב ליכטנשטיין אינו רואה שיש כרגע אנשים עם חזון ושיעור קומה תורני, אז מה הוא מציע? שעל משפט המדינה להתרחק עוד ועוד מהמשפט העברי? אבא חוזר ואומר, תעזבנו יום, יעזבך יומיים!! ובעניין הזה הרב סבתו לא מקשה עליו!

ההשקפה שלו דומה כאשר הוא דן בעיסוק בתנ"ך אשר הפולמוסים בעניינו מתרגשים ובאים עלינו לכבוד העיסוק באהבת חינם בימי בין המצרים.

לדעתי הרב ליכטנשטיין אינו אדם מורכב, כלומר, אדם המוכן להכיל כמה גוונים של תפיסה דתית. אני לא מזהה אצלו סובלנות או פלורליזם כלשהו. יש לו תפיסה דוגמטית ושמרנית שהקשתה עלי לקרוא בספר, בעיקר בשל חוסר ברלוונטיות שלה לחלקים נרחבים מן הציבור אליו אני משתייך.
אנסח זאת קצת בבוטות: הספר שעמם אותי יותר מאשר קומם אותי.
משעמם, בגלל שהוא לא מציע פתרונות או חזון.
לדידו, אולי פעם יקום מישהו גדול שיסחוף אחריו אנשים לשינוי המערכת המשפטית והטמעת המשפט העברי בתוכה. היוזמות שקיימות כיום יכולות להיכנס כספר לספריה של הרב ליכטנשטיין. במקרה הטוב.

אבל אין להתפלא מגישתו, הואיל ובפרק בו מספר הרב על רבו (הרב סולוביצ'יק) הוא מתאר אדם שמתנהג באותו אופן. הוא כותב על המלצתו של הרב סולוביצ'יק לדעת פילוסופיה: הוא חשב שחשוב לדעת פילוסופיה... ואף על פי כן, יש מי שאומר שהוא מעולם לא ראה את הרב סולוביצ'יק מחזיק ספר חול.

וביתר שאת: בשנת 1954... הוא פתח בדברי אגדה על צעירי בני עקיבא המקדשים שם שמים ומרימים קרן ישראל...
האם הוא עודד את ילדיו ללכת לבני עקיבא?..ולמה לא? בסופו של דבר, השורה התחתונה היתה דגש על הלימוד. הלימוד... ערך עליון...לעיתים אפשר לומר: כן, אבל לא בחצר שלנו.

והרב ליכטנשטיין אומר לא מעט: כן, אבל לא בחצר שלי. גם אצלו הדגש הוא של הלימוד על פני המעשה (למעט התיאור שלו על התרגשותו מן המעשה הציוני של ישוב ארץ ישראל; ראו את הסיפור המופיע בסוגריים בעמוד 82 וראוי להופיע דווקא בפרק על הציונות); ויש אצלו פער בין ההלכה למעשה. נראה לי שמורכבות אמיתית (בשונה מדיכוטומיה) מנסה לגשר על הפערים, והרב ליכטנשטיין חי בפער גדול מן החברה שסביבו: בבטחון שלו באמונתו, בידע הרחב שלו ובמסירות שלו לחייו וללימודו. בערב שנערך לכבוד הספר סיפר הרב חיים נבון שהרב ליכטנשטיין אמר שאינו אוכל מרק ביום חול בגלל שהמרק חם וזה מעכב את קצב הארוחה ומבזבז את זמנו. אני לא חושב שאנשי המשפט העברי בארץ אמורים להימנע מלאכול מרק בארוחת צהרים. באותה מידה שהרב ליכטנשטיין מדבר על איזון נפשי בין עיסוק בחכמות חיצוניות ללימוד תורה ומציע לא לחפור יותר מדי (למעט בדיקת המוטיבציה הראשונית לגישה לחומר חיצוני), כך יש צורך באיזון נפשי בענייני יום יום אחרים, דוגמת אכילת מרק בארוחת צהרים.

אני גורס כברייתא במסכת בבא בתרא (דף קל ע"ב): 
תנו רבנן: אין למדין הלכה לא מפי למוד ולא מפי מעשה עד שיאמרו לו הלכה למעשה. שאל ואמרו לו הלכה למעשה, ילך ויעשה מעשה, ובלבד שלא ידמה.

כמו הרב סבתו- אני מתרשם מענוותנותו הגדולה של הרב ליכשטנשטיין (בכמה וכמה מקומות בספר) ואני- הקטן (באמת)- לא בא ח"ו להטיל בה דופי.

לסיום, מצאתי בספר משפט יפה של הרב ליכטנשטיין באשר לסגנון הלימוד:

יכול להיות שביום מן הימים... אולי יקומו אנשים שפחות משועבדים נפשית כמוני לעולם של בריסק ושל וולוז'ין... וידאגו להכיל באותה ישיבה גישות שונות.





יום שני, 27 באוגוסט 2012

שיר בעקבות הפוסט על הרב אלישיב

עולמכם- אסתר שקלים (הובא במוסף שבת של "מקור ראשון)

על שלשה דברים
עולמכם
עומד:
על הצניעות 
על הכשרות
ועל השבת.

וכלם מעבר אחד
ואתם
מהעבר השני.

ותמהני, אם על
אותו ההר
עמדו
אבותי ואבותיכם
כשברק ורעם הקול:
ואהבת לרעך כמוך
זאת 
כל התורה
כלה.

העירני בטובו ד"ר אליעזר באומגרטן למאמרו של פרופ' ליבס על דמיון השקפת בין אחד מאנשי העדה החרדית ובין השקפת כת מדבר יהודה. הנה המאמר (ראו גם את ההוספה של ליבס בסוף המאמר בהערה 44 בעקבות מאמרו של ריינר). 

ועוד מאמר קצר על השלכות חינוך לאורו של הרב אלישיב

יום שני, 13 באוגוסט 2012

הרב יוסף שלום אלישיב

הרב שהלך לעולמו לפני כחדשיים היה דמות משמעותית בחברה החרדית.
תפיסת ההלכה והמציאות בחברה זו עוצבה על ידיו ועל ידי רבנים באי ביתו. 

ד"ר רמי ריינר פרסם מאמר הסוקר את שיטתו של הרב אלישיב, בו הוא מנסה לתהות מדוע נטה ע"פ רוב להחמיר.
קריאת המאמר מומלצת (צריך בשבילו כמה עשרות דקות). הנה
אפשר לנסות את הגירסה הקצרה שפורסמה במוסף שבת של מקור ראשון.

לדעתי, הנסיון של ריינר לקשור את אופי פסיקתו של הרב אלישיב לחינוך על ברכי הקבלה של סבו לא מספק. דווקא התעלמותו המוחלטת של הרב אלישיב מהזכרת קבלה בפסקיו ומעיסוק בה (כפי שמציין ריינר) מעידים על אי הרלוונטיות שלה. לא כל עוסק בקבלה הוא אדם דוגמטי ונוקשה. אבל אציין לדבריו של ד"ר אליעזר באומגרטן (ריינר מזכירו) אשר כתב עבודה על סבו של הרב אלישיב: בעל הלשם, ובמייל שכתב לי בעקבות פנייתי, הוא מציין שהקבלה שלו מאד דוגמטית. אליעזר נוטה לייחס השפעות חברתיות על הלך מחשבה של חכם.

כמה דברים שכותב המאמר לא לוקח בחשבון, וראוי לשים אליהם לב.

א. אנשים משנים את עמדתם וגישתם לאורך חייהם. יוסף אביב"י הראה זאת על משנת הרמח"ל, יצחק ברנד (אחי) הראה זאת על הרב קוק (בהערת אגב בספרו "מיהו חילוני" שתקוותי שאתפנה לכתוב עליו ביקורת), רבי יהודה הנשיא אמר זאת על עצמו, ואפילו ביקר עצמו על דברים שחשב בצעירותו. בקיצור, מותר לרב אלישיב לאורך 102 שנותיו, לחדד את גישתו ולשנות אורחותיו. שח לי רב כלשהו שככל שהוא מתבגר הוא נהיה קוצקר (הולך בדרכו הקיצונית של הרבי מקוצק). כך קורה לאנשים, מטעמים מושכלים ומחוויות החיים הלא קלות לעיכול ברבות השנים.

ב. הרב אלישיב שכל שני ילדים בגיל צעיר (בתו נהרגה מפגיעת פגז במלחמת השחרור), כמפורט בערך בויקיפדיה. אפשר היה לראות בכך אלמנט שהשפיע מעט על רגישותו בפסקיו המוקדמים. זה לא פוגע בניסוח ההלכתי הברור בגישתו, כפי שמראה ריינר היטב. אולי טרגדיות אלה היו נותנות רקע למנעד פסיקותיו ההלכתיות.

אבל

בסוף המאמר מציין ריינר לכך שלרב אלישיב לא היתה חברותא מעולם. עובדה זו יכולה להישמע כסימן לגדלות: האיש אינו זקוק לחברה כדי ללמוד. אותי דווקא מדאיג שלפוסק אין חברה. יש לו רק תורה. אפילו לא משפחתו, כמתואר בפרטים המזעזעים בסוף מאמרו של ריינר (עמ' 102-103) וגם בסוף הכתבה במקור ראשון.

עצוב לי שזוהי הדמות שכיוונה את החברה החרדית האשכנזית.

הניכור שיש לאנשים בחברה הדתית כלפי מגדל השן האקדמי לא מודגש כשמדובר במגדל שן של תורה.

האם לאדם שבתו מעידה "כשהיינו ילדים, הוא לא הכיר אותנו כלל. לא דיבר איתנו מטוב ועד רע", ייקרא צדיק? 

האם מקובלים דבריו של רב(א)  רב ע"פ כת"י וטיקן 127. רבא ע"פ שאר הנוסחאות שבדקתי. על הפסוק "קווצותיו תלתלים שחורות כעורב" שניתן למצוא תורה במי שמשים עצמו על בניו אכזרי כעורב(תלמוד בבלי עירובין כב עמ' א)?

מאותה סיבה אני מתקשה למצוא נקודת חיבור לחסידות ברסלב. רבי נחמן היה טיפוס לא משפחתי, אנטי סוציאלי, וכך גם הרב אלישיב.

אני נוטה להעריך אנשים וללמוד מהם דווקא בגלל המשפחתיות שלהם ורגישותם האנושית וחברתית (ובהזדמנות זו נמליץ על ספרו של הרב יהודה עמיטל "והארץ נתן לבני אדם" המקדיש פרק בספרו לחשיבות המשפחתיות, ומאריך בכל ספרו בחשיבותה של האנושיות).

ריינר כותב על תפיסתו של הרב אלישיב ביחס להלכה: "ההלכה היא ישות עצמאית שאינה מותנית בחילופי 
עתים ובנסיבות משתנות.  גם נסיבות אישיות,  קשות ככל שיהיו, אינן גורם שבעטיו נדרשת ההלכה להשתנות ולהתכופף" (עמ' 81). 

ואני תוהה: כיצד ניתן לומר שההלכה היא ישות עצמאית? אפשר אולי לומר זאת על התורה (קדמה לעולם וכיו"ב) אבל על תורה שבעל פה? 

סבורני שניתוחו של ריינר אינו מספיק, ואנו נזקקים להבחנה שחידד הרב פרופ' א"ש רוזנטל במאמרו "מסורת הלכה וחידושי הלכות במשנת חכמים". להלן חלק מסקירה של מאמר זה ע"י ד"ר א. וולפיש. 


ב'תרביץ' סג, ג (תשנ'ד, עמ' 374-321) מופיע מאמר מאת הרב פרופ' אליעזר שמשון רוזנטל ז'ל. שם המאמר: 'מסורת הלכה וחידושי הלכות במשנת חכמים', והוא הורכב על ידי בני המחבר מרשימות הרצאות שנשא המחבר במקומות ובזמנים שונים. מגמת המאמר היא לעמוד על המתח הקיים בהלכה, כמו בשיטות משפט אחרות, בין מגמת ה'מסורת' השמרנית ובין מגמת ה'חידוש' היצירתית. בפתיחת המאמר מדגים המחבר את קיומו של המתח הזה במשפט הרומי על-ידי ציטוט מתוך דברי סקסטוס פומפוניוס, ה'הִסטוריון' של החוק הרומי, המזכיר בלשונו ובתוכנו את הברייתא המפורסמת על ראשית המחלוקת בישראל, בזמן תלמידי הלל ושמאי 'שלא שימשו כל צורכם'. לדברי פומפוניוס, לא היתה מחלוקת במשפט הרומי עד שרבו שני משפטנים, אטיוס קאפיטו ואנטיסטיוס לאביאו ונעשו הם ותלמידיהם לשתי כיתות. וממשיך פומפוניוס כי לא נחלקו אלא על עיקרון אחד:
שקאפיטו היה מקיים ומשמר [בקפדנות את השמועות כמות] שנמסרו לו; ואילו לאביאו, מתוך רוחב דעתו ומרוב ביטחון בתלמודו, הורה לחדש דברים רבים מאוד.
לדעת המחבר שני היסודות הללו טמונים בעצם מהותו של המשפט, המיטלטל  בין שני קטבים:
מחד, קבלת חוקים בתור גזירות (עמ' 322), 'היסוד ההטרונומי (קבלת התורה, נומוס, של אחר)'; 
ומאידך, החתירה להבין את ההיגיון הפנימי של החוק ולקבל את החוק, היסוד ה'אוטונומי' של החוק, 'המטיל את הנומוס של דעת עצמו על עצמו' (עמ' 323).
והנה בני דורם של קאפיטו ולאביאו הם הלל ושמאי, ואף להם מיוחס בתלמוד (תוספתא חגיגה פ'ב ה'ט ומקבילות) הייסוד של שני בתים. נראה היה לעגן את המחלוקת בין בית הלל ובית שמאי באותו יסוד שמצאנו במשפט הרומי: שמאי הקפדן, השמרני, ייסד בית אשר נטה, מתוך שמרנות, לפסוק לחומרה בכל עניין חדש שנתעורר; ואילו הלל, הסומך על בינתו האנושית  5 ועל שבע המידות אשר דרש לפני בני בתירה  6 , ייסד בית אשר מצא מקום להקל בעניינים המתחדשים בכל יום.
ואמנם מצאנו אצל הלל כמה וכמה קביעות הלכתיות המדגימות את רוחב דעתו ואת נכונותו לחדש את ההלכה על פי בינתו ועומק הבנתו, כגון הסתמכותו על שבע המידות אשר דרש לפני בני בתירה, תקנותיו המפורסמות: פרוזבול  7 וגאולת בית עיר חומה בעל כורחו של הלוקח  8 , ובאופן הדראמאטי ביותר - דרישת לשון הדיוט  9 . אך אצל שמאי הזקן קשה למצוא את היסוד השמרני, את אותה ההתנגדות לפרשנות הלכתית מחדשת, אשר ציפינו למצוא אצלו. ולא זו בלבד, אלא שמצאנו לעיתים את בית הלל בתפקיד 'שמרני' ואת בית שמאי בתפקיד 'חדשני', ולדוגמה: במשנה עדויות פ'א מי'ב [יבמות פט'ו מ'ב] מגביל בית הלל את נאמנות האשה לומר 'מת בעלי' למקרה המסורתי: 'לא שמענו אלא בבאה מן הקציר בלבד', ואילו בית שמאי מרחיבים, מפני ש'לא דיברו בקציר אלא בהווה'. ואף מצאנו כי ייחסו חכמים להלל את הכלל השמרני: 'שאדם חייב לומר כלשון רבו' (עדויות פ'א מ'ג).
לדעת המחבר, מאפיין את החשיבה התלמודית לא הניגוד הקוטבי בין שתי תפיסות המשפט, אלא ה'פשרה שנתמצעה אי פעם בין שתי התפיסות הקוטביות' (עמ' 335). כך, לדוגמה, בסיפור שנמסר על-ידי רב יהודה בשם רב (מנחות כט ע'ב), דורש ר' עקיבא תילי תילין של הלכות מכל קוץ וקוץ שבאותיות התורה, ומשה רבנו לא הצליח להבין את דרשותיו, אך ההלכה המתחדשת מוצגת כ'הלכה למשה מסיני'. 'פשרה' אחרת בין שני היסודות מופיעה בירושלמי פאה פ'ב ה'ו, יד ע'א, הקובעת כי 'כל מה שתלמיד ותיק עתיד להורות לפני רבו, כבר נאמר לו למשה בסיני'. אִמרתו של ר' יהושע בן לוי ממעיטה את מידת ה'חידוש' לעומת תוקפה של 'מסורת', ואילו סיפורו של רב מבליט את נימת ה'חידוש' ומיישבו עם ה'מסורת' רק על-ידי חשיבה פאראדוקסלית המסתיימת ב'נסתרות': 'שתוק, כך עלה במחשבה לפני.'
עיקר עניינו של המאמר הוא הדגמה/יישום של עקרונות אלו באמצעות מקורות תנאיים המשקפים את המיזוג בין ה'מסורת' ל'חידוש'. בניתוחים אלו מגלה המחבר את מלוא ידענותו וחריפותו כלמדן וכפילולוג.


לענ"ד, כאן משתקפת עמדתו ואישיותו של הרב אלישיב. בחירתו להבין את הגיונו הפנימי של החוק נשענת על עמדה מחמירה, על אישיות שמחמירה עם עצמה וסביבתה (אישיות שחיה חיים עם טעם של גזירות). חילופי העיתים דווקא משפיעים על עמדתו של הרב אלישיב: לחומרא. 

ברמה הקיומית, נותר לנו להתבונן באמצעות פסקיו של הרב אלישיב על אישיותו ועל מהו גיבור בעיני החברה החרדית, לפחות זו הליטאית שיש לה עמדת כח בכנסת ובציבוריות החרדית. 

החברה החרדית מתבדלת לה, כפי שבית שמאי התבדלו ופלא הוא שנותרו בתוך התרבות הפרושית, שהרי הלכתם קרובה להלכה הכיתתית (הלכת כת מדבר יהודה) כפי שהוכיחה ורד נעם (למרות שלעתים לא רחוקות הלכת שמאי לקולא, וכפי שמפרט רוזנטל במאמרו הנ"ל). למרות שרגילים לצטט את משנת יבמות שלא נמנעו בית שמאי מלשא נשים מבית הלל, הרי שישנה בידינו מסורת בתלמוד הירושלמי ש"תלמידי ב"ש עמדו להן מלמטה והיו הורגין בתלמידי ב"ה.  תני ששה מהן עלו והשאר עמדו עליהן בחרבות וברמחים" (מסכת שבת פרק א הלכה ד).  

כאשר אני קורא על כת מדבר יהודה (למשל, במאמרו החשוב של יעקב זוסמן על ההלכה של הכת ועל אופיה בכתב העת תרביץ כרך נט)  אני מבין שמה שקרה לכת יקרה לציבור החרדי, כלומר, לחרדיות.
הנטיה לחומרא וההבדלות מרוב העם יובילו להכחדות. זאת בנוסף לכך- שבניגוד לכת מדבר יהודה שהיתה מאד יצירתית ופוריה- הלמדנות החרדית אינה פורה (=יצירתית)  ומשחזרת את עצמה. ההבדל המהותי בין החרדים לכת מדבר יהודה הוא שלכת היה לוח שנה שאינו תואם את זה של חז"ל, עובדה שבידלה אותה מעם ישראל. במובן זה החרדים צמודים ליתר העם במועדי חגיהם ובלוח השנה שלהם, ולכן הכחדות החרדיות תארך זמן. 

אפילוג
אם זכרוני אינו מטעה אותי ראש הישיבה בה למדתי דיבר איתנו על כך שאנו אמורים להרגיש קרובים יותר לחרדים מאשר לחילונים.
הוא הבין שאנחנו מרגישים קרובים יותר לחילונים, אבל היה רוצה שנרגיש קרובים יותר לאנשים שלכאורה נלחמים את מלחמתה של תורה ולא נכנעים לחומריות ולתרבות השטחית האוחזת במחוזותינו. 
אלא שתיוגים חברתיים מפספסים את כל מנעד הביניים: המסורתי מחד, והחרדי המכבד והמשתתף מאידך.
בכל מקרה, עמי ארצות- יהיו אשר יהיו- המכבדים את העם ואינם פורשים ממנו, מרגישים לי קרובים הרבה יותר מכתות אליטיסטיות (כאילו) המתבדלות מרוב העם. ויצא ברבות השנים שגם אם תלמוד אחד אוחזים החרד ואנכי, מבטי עליו וקריאתי בו יהיו שונים.
כלומר, משהו בזוית הקריאה האקדמית של ספרות חז"ל מתאים למנעד ההשקפה הציוני דתי:  קריאה מפוכחת של דברי חכמים מתוך מבט מתמיד על הזמן בו אמרו את דבריהם לבין זמננו אנו. מה נוכל לקחת מהם כפי שהוא, ומה נמשיך לקחת בשינויי צורה ותוכן. (כאמור, אני מקוה להרחיב- ב"ה- בכך בביקורת על הספר מיהו חילוני ובהתייחסות למאמרו של הרב י. ברנדס על עמי ארצות).



יום חמישי, 9 באוגוסט 2012

פרימה

בעקבות הפוסט על אי האפשרות להיות ילד, ומאידך- על אי האפשרות להיות רק מחוייב למסורת ולסביבה, הנה שיר נפלא של דורי מנור. 
קראו את מילותיו עם האזנה ללחן היפהפה של שלומי שבן (בקישור הזה- שיר מספר 18 אגב, גם קריאת השיר [בקטע מספר 12 בקישור הנ"ל] ע"י דורי מנור עצמו מהפנטת ).


איך יכול אדם לשיר שיר ערש לעצמו? 
איך יכול אדם להאמין שהוא לבד? 
אדם נפרם מילדותו כמו חוט מתוך מרבד, 
ואין דבר בטבע שיוכל להרדימו. 

אדם נוסע בנפשו לוילנה או מדריד, 
צפונה מהזמן ומערבה מעצמו, 
אדם בונה גונדולות ומפליג מוריד לוריד, 
ואין דבר בטבע שיוכל להרדימו. 

בפוך לבן הוא מתכסה, וחש כיצד היתה 
אמו עכשיו כורעת וחופה את המיטה, 
הוא שר את שיר הערש ושומע את עצמו, 
ואין דבר בטבע שיוכל להרדימו. 

הוא שר את שיר הערש ושומע את עצמו, 
ואין דבר בטבע שיוכל להרדימו.





אני משתדל להשאיר שירים ללא התערבות, אבל מסב את תשומת הלב- הפעם- לכך שהשיר מתחיל בשאלה "איך יכול אדם לשיר שיר ערש לעצמו"? מתוך הנחה שאין חבוש מרדים עצמו בבית האסורים... 
סיומו של השיר הוא שאדם "שר את שיר הערש ושומע את עצמו", כלומר, אדם הוא היחיד שיכול להרדים עצמו, אמנם באמצעות דימויים וזכרונות חיצוניים (אמו) אבל בעצמו. אם אין אני מרדים לי, מי ירדים לי.



יום שני, 6 באוגוסט 2012

חורבן אקטואלי

הרהרתי לאחרונה שחורבן אינו דבר שרחוק ממני. בתוך ארצי מתגוררים אנשים שביתם חרב עליהם לפני שבע שנים. בני עמם הדוברים את שפתם ואוחזים בסממני תרבות משותפת היו אחראים לפינוי שלהם מביתם.
כולם כבר חזרו מזמן לשגרה אבל הם (רובם) לא חזרו. מצוקות הנפש של הצעירים, חוסר התעסוקה של המבוגרים והקושי להשתלב בשוק העבודה, נמשכים גם היום.
לא צריך להביע עמדה פוליטית ימנית בכדי להזדהות עם מעט מהכאב של המשפחות. ראו גם עמודים 4-5 בכתב העת "לרוחב"
אבות ישורון אמר פעם ש"שואת יהדות אירופה ושואת ערביי ארץ-ישראל שואה אחת של העם היהודי" ובמקום אחר הוא אומר ששואה אחת היא לגבי יהדות המצפון. 
ואני מוסיף שגירוש גוש קטיף וגירושים אחרים אחד הם לגבי יהדות המצפון.
זהו חורבן, ואני הבורגן, קרוב מרחק נסיעה של שעה מבתי המפונים, ומרחק שעות דור מן העובר על רובם.

אנקדוטה: מצאתי שבתוך האתר של מנהלת סל"ע (היום שמה תפנית) משתמשים בכינוי מגורשים.
גדעון לוי וחבריו היו עושים מזה צימס.